时 事 动 态

 


“ 非遗 ” 火爆唤醒大众文化记忆

 

 

今年春节期间 , 非物质文化遗产受到各地推崇。许多早已在人们眼中消失多年的传统民俗、手艺、绝活 , 成为节庆活动的主角和亮点。这种民间文化记忆的回归 , 令人们在寒冬中强烈感受到无形文明传承带来的暖意。

 

从 “ 难得一见 ” 成为新春 “ 主角 ”

 

在小吃、购物等商业元素的挤压之下 , 传统庙会的文化气息曾渐行渐远。近两年 , 特别是今年春节期间 , 以 “ 非遗 ” 为代表的民俗文化 , 以强劲的势头卷土重来。

在北京 , 人流熙攘的庙会争相打出 “ 非遗 ” 牌 ; 在兰州 , 上百个 “ 非遗 ” 项目集体亮相街头 ; 在洛阳 , 一大批河洛文明非物质文化遗产扮靓了中国国花园。很多老人感慨 , 几十年前的喜庆节日又回来了。

皮影戏、叫卖的吆喝声、太平鼓、津门贡掸、泥人张 , 这些我们或熟悉或陌生的民间文化 , 在春节 7 天长假中大放异彩 , 观者如潮。

据统计 , 庙会是北京春节期间游人最集中的地方 , 全市 14 个庙会共接待游客 390 万人次。随处可见的 “ 非遗 ” 使许多人感慨 : 今年庙会好玩、好看的东西多了。

北京龙潭庙会今年专门开辟了非物质文化遗产展示区。百工坊的民间工艺大师一字排开搭台献艺 , 与游人一起捏泥人、扎风筝 , 每个摊位前都挤满了人。不少穿着时尚的年轻人手持面人、风车 , 在摊位间串来串去。 “ 以前逛庙会就是尝小吃 , 今年突然冒出好多新鲜玩意儿 , 很有意思。 ”20 多岁的公司白领王景天说。而年过半百的李京 , 面对那些难得一见的民间艺人十分惊喜 ,“ 浓浓的年味儿 , 让人仿佛回到了儿时。 ”

不仅仅是北京 , 今年春节期间 ,“ 非遗 ” 成为全国各地节日活动的 “ 主角 ” 。青海藏族舞蹈、山东鼓子秧歌、延边长鼓、象帽舞、河北舞狮等表演 , 使观众如痴如醉、击节叫好 ; 河南省政府挑选戏曲表演、泥塑艺术、木版年画等 300 余件 “ 非遗 ” 展品 , 组团参加了澳门 “ 内地春节习俗展 ”……

“ 非遗 ” 不仅唤醒了中国大众的文化记忆 , 也成为很多外国游客欣赏东方文明的橱窗。在美国游客杰克眼里 , 龙潭庙会展示的一切都与北京街头的高楼大厦截然不同。 “ 我看到一座中国民间文化的博物馆 , 这才是中国的灵魂 , 才是中国文化的名片。 ”

 

保护离不开社会认同与公民责任

 

与长城、故宫这些气势非凡的物质文化遗产不同 ,“ 非遗 ” 的无形、民间属性使其一度被人冷落甚至遗忘。很多专家和民间人士大声疾呼 :“ 非遗 ” 保护既是政府分内之事 , 更是全体公民的责任。

专家认为 , 作为传统民俗的重要载体 , 春节具有独特的号召力和很强的仪式感 , 为 “ 非遗 ” 的展示和保护提供了机会。

“ 非物质文化遗产中有很多是传统民俗 , 相对于体态庞大、不易移动的有形文化遗产 , 它们更贴近百姓生活 , 更容易融入节日气氛中。 ” 中国传媒大学公共舆论研究所副所长贾品荣说 ,“ 绝大部分非物质文化遗产与大众生活一脉相承 , 牵动着普通人的情思。 ‘ 非遗 ' 在春节期间引起广泛共鸣表明 , 越来越多的人开始正视民族文化。 ”

事实上 , 很长时间以来 , 我国偏重对有形文物的保护 , 对民间无形的文化传承不够重视 , 这种不平衡格局在近几年开始被打破。文化部提供的数据显示 , 从 2002 年至今 , 中央财政累计投入 “ 非遗 ” 保护工作经费达到 2.36 亿元。 2006 年 , 我国公布了第一批国家级非物质文化遗产名录 , 分民间文学、曲艺、民俗等十大类共 500 多项。目前 , 所有省、自治区、直辖市均已建立了省级非物质文化遗产名录。

从民间来 , 到民间去 ,“ 非遗 ” 保护离不开社会认同与公民责任。据了解 , 文化部、教育部等部门计划将 “ 非遗 ” 保护纳入国民教育体系 , 将民歌、民乐纳入中小学音乐课 , 将剪纸、年画纳入美术课 , 将传统技艺纳入手工课 , 组织 “ 非遗 ” 走进大学 , 使青少年能够近距离感受和了解我国优秀传统文化。

从今年开始 , 清明、端午、中秋三个传统节日与春节一起 , 被列入法定假日。这个变化意味着 , 社会公众对传统文化的呼唤 , 已提升到国家高度。

 

警惕商业化的 “ 开发性破坏 ”

 

“ 非遗 ” 热是学者和社会舆论多年呼吁的结果 , 但现在不少专家提出 , 对 “ 非遗 ” 的保护应格外慎重。他们最担心的是 , 遗产的历史原貌得不到尊重 , 在 “ 保护 ” 的名义下遭受新的破坏。

自 2004 年加入联合国《保护非物质文化遗产公约》后 , 我国对 “ 非遗 ” 的保护越来越热 , 目前 , 各地政府、企业都在积极申请非物质文化遗产。专家指出 , 最好的保护就是保持原汁原味 , 应警惕商业化引起的 “ 开发性破坏 ” 。

北京师范大学民俗学与文化人类学研究所所长刘铁梁认为 , 我国传统民俗是在长期的民间生活中形成的 , 具有很强的地域性、内在生命力和独立性。 “ 除通过各种表演、宣传造势外 , 保护工作更应注重 ‘ 非遗 ' 本身的传承环境和内在纽带不被割裂。 ”

中国政法大学世界遗产法教授刘红婴撰文指出 ,“ 非遗 ” 及其扎根、生长、发展的人文环境和自然环境 , 是其作为遗产的整体价值所在。

在旅游景区 , 不少已列入各级 “ 非遗 ” 名录的手工艺品实际上出自工业生产线 , 沦为廉价、粗糙的商品。中国非物质文化遗产保护中心副主任田青忧虑地表示 , 现在 , 很多非物质文化遗产的产业化十分盲目 , 流水线式的工业操作模式严重破坏了这些宝贵遗产的独特品质。

针对 “ 非遗 ” 先经济化后保护、自救的观点 , 田青认为 , 这无异于 “ 自杀 ”, 是在毁掉 “ 非遗 ” 的未来。

“‘ 非遗 ' 是中华民族的 DNA, 一些传统工艺经工业化生产后 , 已完全改变了其原有属性。如何保护好 ‘ 非遗 ' 的原始种子 , 是一个极其严肃的课题。 ” 田青说。

■ 张舵 崔军强 新华社北京 2 月 17 日电